Antoni Gaudí y La Trascendencia de la Via Pulchritudinis: la Filosofía de la Neuroestética en la Arquitectura Biomórfica

Barcelona Sagrada Familia por Berthold Werner - Licencia de Creative Commons

Por siglos, la relación entre la arquitectura y la belleza ha ocupado nuestros pensamientos. Hemos tratado de atrapar la belleza en una caja de definiciones. Los filósofos discuten sobre ella, los teólogos la analizan, y los diseñadores la incluyen en sus discursos, aunque a menudo la descartan como un fugaz o efímero capricho, una extravagancia que solo tiene que ver con el gusto personal. La belleza, en tiempos modernos, frecuentemente prioriza el desempeño, la economía, la tecnología, y la producción de imágenes, a pesar de haber sido entendida como un acto cultural o espiritual durante mucha de nuestra historia. Mucha gente siempre ha pensado que la belleza es algo mucho mas inquebrantable, que no es solo decoración, sino una callada e intensa declaración de verdades perceptibles. Yo me cuento entre ellos.

Hay un antiguo concepto teológico llamado la Via Pulchritudinis, el Camino de la Belleza en Latín, profundamente filosófico y estético que propone un camino hacia el conocimiento, la revelación de verdades y realidades mas profundas. Es la idea radical que entiende que encontrarse con algo profundamente bello no es solo una emoción estética pasajera, sino que es un camino hacia la trascendencia. Una puerta física hacia algo mas grande que nosotros mismos. En ve de intentar comprender lo divino, el universo, o el significado de la existencia a través de un pensamiento puramente lógico o moral, este utiliza la belleza como el principal camino para despertar el espíritu humano. La Via Pulchritudinis argumenta que en un mundo que es frecuentemente fragmentado, ruidoso, o puramente utilitario, la creación intencional o la conservación de la belleza es un acto vital de sanación.

"El amor a lo bello es una vía de acceso al mundo superior… usándolo solo como peldaños"

Platón

En la filosofía clásica, desde Platón, quien estableció los conceptos iniciales del Camino de la Belleza, hasta pensadores medievales como San Agustín, que asociaba a la belleza con el orden, la proporción, y la armonía, Santo Tomas de Aquino, hasta teólogos modernos como Hans Urs von Balthasar, que decía que la estética no puede separarse de la verdad y la bondad; argumentaban que la belleza no era meramente una preferencia estética, sino una fuerza trascendental que rescataba al alma de lo mundano, elevándola hacia los cielos y las mas esenciales verdades. Por lo tanto la arquitectura juega un papel importante en la comunicación de significado y verdades teológicas a través de la forma.

Para estos filósofos la realidad se entendía a través de tres atributos principales, conocidos como los trascendentales. Veritas (la Verdad), que apela al intelecto humano y la razón, satisfaciendo nuestro deseo de saber. Bonitas (la Bondad),que apela a la voluntad y la moralidad, guiando nuestras acciones y ética personal. Y Pulchritudo (la Belleza), que apela a nuestros sentidos, emociones, e intuición simultáneamente.

"Para la belleza se requieren tres condiciones: primero, la integridad o perfección... segundo, la debida proporción o armonía... y, por último, la claridad o esplendor."

Santo Tomás de Aquino

Varios arquitectos a lo largo de la historia podrían considerarse como representantes de esta filosofía estético-teológica, arquitectos que van desde lo medieval a lo vanguardista contemporáneo. El suizo Peter Zumthor y su maestría en el uso de los materiales y la presencia es tal vez el practicante definitivo de la Via Pulchritudinis. Aunque el habla de ella en términos de atmósfera y fenomenología en vez de verdad y belleza, sus edificios priorizan como los materiales y la luz hacen sentir a sus usuarios antes de que la razón les de la comprensión de lo que estén experimentando. Louis Kahn con su monumental honestidad en los materiales, Era un arquitecto obsesionado con lo que el llamaba el “espíritu“ de los materiales y la calidad cósmica de la luz natural. Famosamente hablaba de preguntarle a los ladrillos lo que querían ser, buscando una belleza auténtica partiendo de una verdad estructural. O Tadao Ando, el minimalista de la luz y los vacíos. Que usa concreto reforzado visto de texturas sedosas para crear espacios de silencio profundo. Aunque es minimalista en sus diseños, y despoja a sus espacios de toda ornamentación, permite que los elementos mas puros de la naturaleza, la luz, la sombra, y el viento, se vuelvan la decoración.

Sagrada Familia por Bernard Gagnon - Licencia de Creative Commons

Pero en mi opinión, el arquitecto que mejor ha construido ese portal hacia la trascendencia lo hizo en un biomorfismo pétreo pintado de luz natural. Antoni Gaudí comprendió que un edificio no solo tenia la obligación de alojar nuestras vidas, sino que también debería despertarnos del letargo de la vida moderna. La obra arquitectónica del maestro Gaudí no puede ser comprendida sin analizar su profunda integración con la Via Pulchritudinis. Para el, que era un fiel devoto católico, la belleza no era solo embellecimiento artístico, sino un objetivo, un fin, una realidad trascendental que vinculaba la percepción humana con la verdad divina. Cuando ves su obra tardía, no solo estas viendo arquitectura, estas viendo la convergencia de la geometría, la fé, la manufactura humana, y la naturaleza, todas hablando simultáneamente en una voz congelada en la piedra. Estos edificios de Gaudí no solo nos protegen de los elementos, ellos comunican, nos hablan, evocan un sentido del asombro que se acerca a lo espiritual, alcanzando un crescendo en su obra maestra incompleta del Templo Expiatorio de la Sagrada Familia.

Durante mis años de estudiante solía pensar que la arquitectura era una imposición sobre el paisaje, al estilo de los “starchitects“, que el hombre forzaba su voluntad sobre la tierra. Pero Gaudí lo veía al revés. Para él, el libro mas importante no estaba en una biblioteca universitaria, era el libro de la naturaleza escrito por una inteligencia divina. Años después entendí que la verdadera belleza de la arquitectura solo se puede conseguir con la interacción física y emocional entre el cuerpo humano, sus sentidos, y el entorno construido.

“...Gaudí lo veía al revés. Para él, el libro mas importante no estaba en una biblioteca universitaria, era el libro de la naturaleza escrito por una inteligencia divina.”

Es bien conocido que Gaudí operaba bajo la convicción de que el mundo natural era una forma incorrupta de revelación divina. Literalmente un libro de la naturaleza escrito por su creador. El argumentaba que los arquitectos humanos no deberían intentar inventar nuevos paradigmas geométricos, mas bien deberían aprender a leer, descifrar, e implementar las leyes manifestadas en la creación natural. El observó que la naturaleza no utiliza lineas rectas, ni ángulos rectos perfectos, evidenciando que la geometría euclidiana no existía de manera nativa en el universo. La naturaleza en cambio presenta superficies curvas continuas, onduladas, y estructuralmente optimizadas. Al coordinar su lenguaje de diseño con estas geometrías orgánicas Gaudí buscaba hacer que la construcción humana se asemejara al orden divino, creando espacios donde el mismo entorno físico funcionara como un discurso teológico constante que es susurrado directamente a nuestros sentidos de manera imperceptible para nuestra parte racional.

Cuando ves detenidamente sus estructuras, te das cuenta de que el no está simplemente copiando la forma de una hoja o la curvatura de una concha para el beneficio de una bonita fachada. No era biomorfismo superficial, estaba estudiando la ingeniería del mundo natural, veia los arboles, colmenas, y fracturas geológicas, y vio soluciones estructurales eficientes y hermosas. La obra arquitectónica del maestro Gaudí no puede ser comprendida sin analizar su profunda integración con la Via Pulchritudinis.

Bajo el entramado de la metafísica clásica de Santo Tomas de Aquino, fundamentalmente unificada a través de los tres atributos trascendentales anteriormente mencionados, Gaudí visualizaba el rol del arquitecto no como un maestro, un técnico, o un estilista autónomo, sino como un humilde intermediario cuya tarea era materializar simultáneamente estos tres atributos en el espacio publico. El creía que la verdad u honestidad estructural era inseparable de la bondad moral humana, y que ambos debían hacerse evidentes a través de la creación de la belleza. En la cosmovisión personal de Gaudí, si un arquitecto diseñaba algo usando la eficiencia estructural de la naturaleza, estarían haciendo un acto de co-creación, logrando asi una manifestación de la verdad con el resultante esplendor estético. Este enfoque posiciona a la belleza estética como un instrumento diseñado para atraer la atención humana, disolver ansiedades existenciales, y elevar el intelecto humano hacia una contemplación trascendente usando una profunda experiencia sensorial.

‘’...Gaudí buscaba hacer que la construcción humana se asemejara al orden divino, creando espacios donde el mismo entorno físico funcionara como un discurso teológico constante que es susurrado directamente a nuestros sentidos..”

Pero el trabajo del maestro catalán Antoni Gaudí al lograr la integración de la creación y habilidad humana, es considerado el pináculo de “el camino de la belleza“ al fusionar la ingeniería estructural con la belleza natural y orgánica. El fusionó la innovación estructural con una profunda devoción con las leyes geométricas de la naturaleza, viendo a esta como la mayor expresión de verdad estructural y espiritual simultáneamente. Su fé católica guiaba su visión arquitectónica. Gaudí rechazaba los estilos históricos, como el gótico o el renacentista, encontrando sus sistemas estructurales arquitectónicamente ineficientes. A cambio el fue pionero en el uso de superficies geométricas no euclidianas, incluyendo hiperboloides, paraboloides, helicoides, y arcos catenarios, alcanzando un estado absoluto de honestidad tectónica donde la forma estructural y el ornamento visual están completamente unificados. Tomo esos complejos conceptos matemáticos y se dio cuenta de que ya estaban sosteniendo el mundo. Al fusionar la estructura y la expresión estética en un singular sistema unificado, sus geometrías se volvieron parte de un lenguaje morfológico con un significado trascendental. Si la naturaleza refleja un orden cósmico mas profundo, entonces construir como la naturaleza es equivalente a participar en ese orden cósmico. A medida que Gaudí avanzaba en su carrera profesional, sus convicciones religiosas se volvieron cada vez mas centrales a su trabajo.

El descubrimiento estructural que definió el periodo maduro de Gaudí, como lo vemos evidenciado en la Sagrada Familia en Barcelona, fue la completa disolución de los dogmas estructurales euclidianos, en favor de una técnica biomórfica, que se refiere a un diseño inspirado por las formas naturales y los sistemas vivientes, de columnas parecidas a los arboles. Gaudí reemplazó el tradicional sistema estructural occidental que dependía de columnas verticales que intersectan vigas horizontales en ángulos rectos anti naturales, reemplazando este paradigma con columnas inclinadas que se ramifican reflejando la mecánica estructural de los arboles. Estas ramificaciones en las columnas imitan como las copas de los arboles distribuyen el peso de las ramas y las cargas de los vientos hacia abajo, hacia el tronco, y hacia la tierra. Asegurando que la piedra estuviera siempre en pura compresión, mientras generaba un paisaje estéticamente dinámico. Su propuesta de diseño era simultáneamente observacional, experimental, y teológica.

La Sagrada Familia representa el centro espiritual e intelectual de la carrera de Gaudí, volviéndose en la misión de su vida y su vocación. Puede ser interpretada como un texto teológico escrito con piedra, luz, geometría, y espacio. Literalmente un texto teológico registrado en tres dimensiones y que exige ser leído, no solo visto. Cada componente del templo contribuye a una narrativa relativa a la creación, encarnación, redención, y ultimo destino de Cristo. De las cuatro fachadas que tiene La Sagrada Familia las tres principales son monumentales y son una estructura teológica principal expresada en arquitectura. Cada una representa una etapa clave de la vida de Jesús.

“Puede ser interpretada como un texto teológico escrito con piedra, luz, geometría, y espacio. Literalmente un texto teológico registrado en tres dimensiones y que exige ser leído, no solo visto.”

Afuera, las fachadas cuentan la enmarañada narrativa de la historia humana vista a través de los ojos del cristianismo.

Exterior of the Sagrada Familia por Jose Olgon - Licencia de Creative Commons

La fachada de la Natividad celebra la vida, la fertilidad, y la generosidad divina. Una explosión de vida, desbordando con imágenes naturales, plantas, animales, y figuras humanas celebrando la creación. Comunica una teología de la creación en donde la naturaleza misma se vuelve la evidencia de la belleza divina. La fachada sobrecoge al observador con una riqueza simbólica y una abundancia visual. El Portal de la Caridad en el centro es el más imponente y está dedicado a la historia canónica del nacimiento de Jesús. El Portal de la Esperanza del lado izquierdo, representando pasajes como la huida a Egipto y la matanza de los inocentes. El Portal de la Fe, a la derecha, dedicado a la vida de la Virgen María, representa conocidas escenas como la Anunciación, las bodas de Caná y la presentación de Jesús en el Templo. La característica clave del diseño de la fachada es naturalista, las columnas principales asemejan troncos de árboles y la piedra cobra formas vivas tomadas de la naturaleza y talladas con ricas texturas.

Passion Facade of the Sagrada Familia por Jose Olgon - Licencia de Creative Commons

Luego das la vuelta por la esquina y te encuentras con la fachada de la Pasión. Te golpea con unas imágenes completamente diferentes, con un peso emocional que discorda con la fachada anterior. Emplea un lenguaje de formas angulares, sombras dramáticas, y una composición austera comunicando el sufrimiento, sacrificio, y redención de Cristo, representando la Semana Santa y contando la historia de la biblia y la liturgia con la piedra. La arquitectura participa directamente en el contenido emocional de la narrativa escrita en la fachada. Gaudí visualizaba en la fachada los huesos del cuerpo torturado de Jesús, incluso se perciben las 33 vértebras. Al estar ubicada en el lado oeste, esta recibe los últimos rayos de luz de sol, incrementando el efecto de las dramáticas sombras y profundos cortes geométricos. El impresionante porche delantero se sostiene sobre seis grandes columnas inclinadas y geométricas que simulan tendones o huesos tensos, y el sufrimiento de Jesús durante la pasión.

“La arquitectura participa directamente en el contenido emocional de la narrativa escrita en la fachada. Gaudí visualizaba en la fachada los huesos del cuerpo torturado de Jesús...”

Sagrada Familia por Victor Grigas - Licencia de Creative Commons

La fachada principal, la fachada de la Gloria, que aun no esta concluida, trata el tema de la resurrección y la vida eterna. Es la entrada principal, más grande y monumental de la Basílica y fue diseñada por Gaudí en 1916. Está orientada con su frente hacia la calle Mallorca y hacia el mar, y representa el destino final de la humanidad: la Muerte, el Juicio Final, el Infierno y la Gloria Eterna. Fue concebida como un gran pórtico catequético que enseña la doctrina católica estructurada en tres niveles que explican el camino del alma hacia Dios. El gran pórtico de la entrada principal se apoya en ocho grandes columnas dedicadas a las Bienaventuranzas, las declaraciones de bendición pronunciadas por Jesús al inicio del Sermón del Monte.

El aspecto más debatido de la Fachada de la Gloria, y de la construcción de la Sagrada Familia no es artístico, sino de ordenamiento de la ciudad. Esta es la razón principal por la que la fachada principal no ha sido concluida como las demás. El diseño original de Gaudí contempla una escalinata monumental que cruza sobre la calle Mallorca mediante un puente elevado para conectar el templo con un gran paseo peatonal directo a la Avenida Diagonal. Esto implica la necesidad de expropiar y derribar múltiples manzanas residenciales ya muy consolidadas dentro de la ciudad, lo que afecta directamente el derecho a la vivienda de aproximadamente mil familias del barrio del Eixample.

Basilica i Temple Expiatori de la Sagrada Familia por Jiuguang Wang - Licencia de Creative Commons

Entrando en La Sagrada Familia por primera vez te echa a perder todos los demás edificios mas ordinarios que has visitado. Su interior cambia algo dentro de tu pecho. En el gran espacio interior de la Basílica el lenguaje tradicional de la arquitectura clásica, con sus columnas, pilastras, y retablos, fue completamente reemplazado por un bosque monumental de columnas de piedra. Entrar en la nave central se siente mas a caminar en un místico bosque de piedra que dentro de una catedral. Las columnas se ramifican como ancianos arboles. Estas columnas al ir ascendiendo desde el suelo, su sección cambia dinámicamente empezando en una base poliédrica, pasando por formas cuadradas, hasta llegar a los capiteles redondos a 45 metros del suelo. En los capiteles, justo encima de las columnas, estas se separan en delgadas ramas de piedra inclinadas que se extienden hacia arriba hasta encontrarse con una cubierta de bóvedas hiperbólicas. Gaudí consiguió una completa transfiguración del peso estructural al confiar completamente en este sistema que se ramifica para transmitir las cargas de la piedra hacia el suelo. Volviendo poéticamente una pesada montaña de piedra en un ligero baldaquino flotante de arboles de piedra. La frontera entre en entorno construido y la naturaleza se ve completamente disuelta, te sientes muy repentinamente como si la creación misma se haya convertido en un sagrado espacio litúrgico.

Y luego notas la luz.

“Entrar en la nave central se siente mas a caminar en un místico bosque de piedra que dentro de una catedral. Las columnas se ramifican como ancianos arboles.”

Colorful Inside of the Sagrada Familia por Tim Kicker - Licencia de Creative Commons

La luz no solo ilumina el espacio, lo revela. A medida que el sol se mueve en el cielo, los vitrales derraman dinámicos chorros de azules profundos, naranjas ardientes, y rojos sangre por toda la piedra. El interior nunca esta en un estado visualmente estático, el interior respira. Gaudí tenia una comprensión intuitiva de que la luz era un poderoso detonante para la neuroquímica humana, ayudando a regular nuestros ritmos circadianos, nuestros niveles de cortisol, y nuestra producción de serotonina. Gaudí utilizó la luz natural como un material fluido adicional a la piedra, rechazaba la iluminación uniforme y sin profundidad en interiores, y favorecía la luz cromáticamente filtrada y altamente localizada. Dirigía la luz natural para inundar las superficies de piedra con profundas texturas, creando patrones complejos de luces y sombras. Esta iluminación dinámica que el utilizó asemeja como cae la luz filtrada a través de las ramas y hojas de los arboles de un bosque.

El enfoque de Gaudí al utilizar la Via Pulchritudinis va mas allá de la estética visual, incorporando una comprensión multi-sensorial de la experiencia espacial humana. Prestó meticulosa atención a la calidad háptica de los materiales en las superficies de contacto humano. Las perillas de las puertas, barandas, muebles empotrados hechos a medida. Fueron labrados de materiales cálidos y orgánicos, como madera pulida, bronce, y cerámicas glaseadas, y poseen una ergonomía casi perfecta conformándose adecuadamente a las partes del cuerpo con la que tienen contacto. Ademas de esto, las superficies curvas, suaves, y no paralelas que utilizó Gaudí, mosaicos de cerámicas porosos y superficies de azulejos rotos, funcionan como sistemas eficientes de difusión acústica. Así sus interiores dispersan las ondas sonoras y eliminan los ecos estridentes de las multitudes minimizando el clamor de fondo típico de los espacios cavernosos de los grandes templos.

La sensación casi divina que uno experimenta al entrar en la Sagrada Familia, y obviamente, la mayoría de la obra arquitectónica de Gaudí, nos demuestra que la belleza puede funcionar como un modelo para el conocimiento. A través del uso de la geometría biomórfica, riqueza simbólica, y una profunda experiencia espacial humana, la Sagrada Familia encarna el Camino de la Belleza de una manera mas completa y acabada que quizás cualquier otro edificio moderno. Volver a emplear la Via Pulchritudinis en este clima actual, donde la eficiencia y las hojas de calculo, y un panorama cada vez más empresarial y altamente dominado por la optimización comercial, se vuelve una necesidad critica. El método nos ayudaría a reducir o hasta eliminar la homogeneidad corporativa y desviar el enfoque del retorno de inversión hacia algo mas táctil y mas humano. Una arquitectura guiada por el Camino de la Belleza afirmaría el hecho de que la estética es una necesidad esencial del ser humano, profundamente atada a nuestra salud psicológica y emocional. Los arquitectos contemporáneos podrían usar la Via Pulchritudinis para crear espacios cautivadores y fascinantes que logren abrir el espíritu humano hacia una sensación significativa y compartida de asombro e impresión.

“La sensación casi divina que uno experimenta al entrar en la Sagrada Familia, y obviamente, la mayoría de la obra arquitectónica de Gaudí, nos demuestra que la belleza puede funcionar como un modelo para el conocimiento.”

El Camino de la Belleza no debería de quedarse encerrado dentro de los muros de la historia de la iglesia, pertenece al arsenal de nuestras herramientas modernas. En un mundo actualmente obsesionado con eficiencia económica, cajas de vidrio, y espacios estériles hiper-optimizados, desesperadamente necesitamos una arquitectura fundada en florecimiento humano. Pienso con mucha frecuencia en la aplicación de los principios del Gaudismo cuando imagino una arquitectura enclavada en paisajes tropicales vulnerables, como la coherencia biomórfica, la legibilidad simbólica, la honestidad material, y el asombro. Lugares donde abunda la luz natural, y la vida en los espacios exteriores es parte del ritmo de vida diario. El Camino de la Belleza no es un lujo para las elites o una reliquia del pasado, sino como una guía estratégica para utilizar la sostenibilidad, la belleza, y la estructura como un mapa al futuro.